Wenn der Mensch nichts weiter ist als ein zufälliges Produkt evolutionärer Prozesse, besitzt er keinen inhärenten Wert. Biologisch ist er ein hochentwickeltes Tier, historisch austauschbar, kosmisch belanglos. Alles, was ihn besonders erscheinen lässt, ist funktional hervorgebracht – auch seine Moral. Der Mensch, wie er sich heute zeigt, ist das vorläufige Resultat eines blinden Selektionsprozesses.

Empathie, Mitgefühl, Schuldgefühle: evolutionär erklärbare Zustände des Gehirns. Nützlich für Kooperation, selektiert für Gruppenstabilität. Doch aus dieser Erklärung folgt keine Verpflichtung. Dass ich etwas fühle, sagt nichts darüber, ob ich ihm folgen muss. Ein Gefühl kann motivieren, aber es kann nicht binden. Aus einem „Ich empfinde“ folgt kein „Ich soll“.

Wer Moral allein auf Empathie gründet, hat sie bereits aufgegeben. Denn Empathie ist volatil. Sie verschwindet unter Angst, Macht, Ideologie oder Nutzenkalkül. Sie lässt sich trainieren – und ausschalten. Wer keine Empathie empfindet, handelt in einem naturalistischen Weltbild nicht böse, sondern konsequent. Er folgt lediglich einer anderen neuronalen Konfiguration.

Hier liegt der eigentliche Denkfehler moderner Moral: Wenn es einvernehmlich ist und niemand zu Schaden kommt, ist es in Ordnung. Doch „Schaden“ ist kein objektiver Maßstab, sondern eine Wahrnehmung. Wer entscheidet, wann ein Mensch beschädigt ist? Der Täter? Das Opfer? Die Mehrheit? Die stärkere Gruppe?

Eine Moral, die nur gilt, solange sich jemand verletzt fühlt, gilt genau so lange, bis niemand mehr zuhört.

Historisch ist das kein Gedankenspiel. Die größten Verbrechen der Menschheitsgeschichte wurden nicht trotz, sondern durch die systematische Ausschaltung von Empathie begangen. Der Andere wurde nicht gefühlt – und genau deshalb konnte man handeln. Evolutionär ist das erklärbar. Gruppenbildung, Entmenschlichung und Gewalt können unter bestimmten Bedingungen funktional sein. Wenn Evolution der letzte Maßstab ist, dann ist Grausamkeit kein moralischer Skandal, sondern eine mögliche Strategie.

In diesem Weltbild bleibt von Moral nichts als Präferenz. 

Man kann sagen: 

Ich mag moralisches Verhalten. 

Oder: 

Unsere Gesellschaft funktioniert besser so. 

Oder: 

Empathie fühlt sich angenehmer an. 

Doch niemand ist wirklich schuldig. Niemand hat objektiv Unrecht getan. Es wurden lediglich Konventionen verletzt – oder Gefühle.

Das Problem ist: So sprechen wir nicht über Moral. Und schon gar nicht würden wir so über den Holocaust sprechen.

Wenn wir sagen, der Holocaust war falsch, meinen wir nicht, dass er heutigen Werten widerspricht. Wir meinen, dass er wirklich falsch war – auch damals, auch dort, auch wenn alle zugestimmt hätten. Wir meinen objektives Unrecht. Nicht kulturelle Abweichung, sondern moralische Schuld.

Doch ohne Gott lässt sich genau das nicht sagen.

Entfernt man Gott aus der Gleichung, bleiben nur Konvention oder Subjektivität. In beiden Fällen verliert die Aussage „Der Holocaust war falsch“ ihre absolute Bedeutung. Man könnte dann höchstens sagen: Er widersprach anderen moralischen Vorstellungen. Doch das ist nicht Anklage, sondern Beschreibung.

Unsere moralische Gewissheit über den Holocaust setzt einen Maßstab voraus, der über Geschichte, Mehrheit und Macht steht. Ein Maßstab, der auch dann gilt, wenn er gebrochen wird. Ein Masstab der Bestrafung zur Folge hat, wenn er gebrochen wird.

Moralische Gesetze werden nicht durch Anerkennung real – sie werden durch Verletzung sichtbar. Unrecht ist nur dort möglich, wo es Recht gibt.

Ohne Gott fehlt die letzte Begründung für menschliche Würde. Biologisch ist der Mensch organisierte Materie. Historisch ist er ersetzbar. Die Idee eines unantastbaren Wertes ist in einem rein naturalistischen Weltbild ein Fremdkörper – emotional verständlich, philosophisch unbegründet.

Die Zufallstheorie der Evolution mag im besten theoretischen Fall Fakten hervorbringen. Zufall schafft jedoch keine Würde.

Erst wenn der Mensch nicht bloß Produkt, sondern Geschöpf ist – gewollt, erkannt, bejaht –, besitzt er Wert unabhängig von Nutzen, Gefühl oder Leistung. Dann ist Moral nicht das Ergebnis unserer Empfindungen, sondern Ausdruck einer objektiven Ordnung. Dann ist Empathie nicht die Grundlage der Moral, sondern ihre Folge.

Ohne Gott ist Moral erklärbar. Mit Gott ist sie verpflichtend.

Und hier liegt die eigentliche Zumutung dieses Arguments:

Wer Gott ablehnt, aber objektive Moral retten will, lebt von Voraussetzungen, die er selbst zerstört. Er verurteilt Verbrechen mit einem Maßstab, den sein eigenes Weltbild nicht tragen kann.

Oder noch schärfer:

Ohne Gott gibt es nur Evolution: einen in sich emotionslosen Prozess, der Gefühle hervorgebracht hat, damit Gruppen besser überleben und Individuen innerhalb dieser Gruppen bestehen können.

Ohne Gott gibt es keine Täter – nur Ursachen.

Ohne Gott gibt es keine Schuld – nur Mechanismen.

Ohne Gott gibt es kein „Du hättest nicht dürfen“.

Wenn wir nur fühlen, ist Moral ein Luxus.

Wenn wir geschaffen sind, ist Moral eine Verantwortung.

Genau deshalb ist die Frage nach Gott keine Nebenfrage der Moral.

Sie ist die Voraussetzung dafür, dass Moral in der Weise, wie der Mensch sie versteht, überhaupt möglich ist.

Der moderne Mensch lebt moralisch vom Erbe Gottes, während er dessen Existenz bestreitet...